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Quelle est l’histoire de la crémation ? Elle remonte à très longtemps, jusqu’à -2500 avant Jésus-Christ !

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La coutume de brûler les corps des morts remonte à des temps très anciens. Les pré-Cananéens la pratiquaient jusqu’à l’introduction de l’inhumation chez eux, en même temps que la civilisation des peuples sémitiques, vers 2500 avant J.-C. L’histoire ne révèle aucune trace d’incinération chez le peuple juif, sauf dans des circonstances extraordinaires de guerre et de peste. L’incinération était également inconnue, du moins en pratique, des Égyptiens, des Phéniciens, des Carthaginois ou des habitants de l’Asie Mineure, les Cariens, les Lydiens et les Phrygiens.

Les Perses punissaient de mort ceux qui tentaient la crémation…

L’histoire de la crémation nous dit aussi que les Babyloniens, selon Hérodote, embaumaient leurs morts, et que les Perses punissaient de mort ceux qui tentaient l’incinération, des règles spéciales étant mises en œuvre pour la purification du feu ainsi profané.  Les Grecs et les Romains variaient dans leur pratique selon leur conception de la vie après la mort. Ceux qui croyaient en une existence future analogue à la nôtre enterraient leurs morts, laissant même de la nourriture dans la tombe pour que le défunt puisse s’alimenter ; ceux qui, au contraire, étaient d’avis que, lors de la décomposition du corps, la vie se poursuivait dans l’ombre ou dans l’image, pratiquaient la crémation, afin de précipiter plus rapidement les morts au pays des ombres. Mais la pratique de la crémation ne supplanta jamais entièrement ce que Cicéron nous dit être le rite le plus ancien parmi le peuple romain (1). En effet, la génération cornélienne, l’une des plus cultivées de Rome, n’avait jamais permis de brûler ses morts, à l’exception de Sulla. Au cinquième siècle de l’ère chrétienne, en grande partie à cause des progrès rapides du christianisme, la pratique de la crémation avait entièrement cessé.

Les chrétiens ne brûlent pas leurs morts

L’histoire de la crémation nous rappelle aussi que les chrétiens n’ont jamais brûlé leurs morts. Mais ils ont suivi dès le début la pratique des Juifs et l’exemple de leur divin fondateur, enterré selon ces coutumes, dans un tombeau neuf. On rapporte qu’en temps de persécution, beaucoup ont risqué leur vie pour récupérer les corps des martyrs en vue des rites sacrés de l’enterrement chrétien. Les païens, pour détruire la foi en la résurrection du corps, jetaient souvent dans les flammes les cadavres des chrétiens martyrs, croyant ainsi rendre impossible la résurrection du corps. Ce qu’a toujours affirmé la foi chrétienne à cet égard est clairement exposé par l’écrivain du troisième siècle Minucius Felix, dans son dialogue « Octavius », réfutant l’affirmation selon laquelle la crémation rendait cette résurrection impossible : « Nous ne craignons pas non plus, comme tu le supposes, de subir un quelconque préjudice du fait de la sépulture, mais nous nous en tenons à l’ancienne et meilleure coutume » (2).

L’histoire de la crémation au Moyen-Âge

L’histoire de la crémation est liée à la législation de l’Église en la matière. Au Moyen-Âge, la mise en terre ou en tombeau du corps fait partie de la sépulture chrétienne. Dans les actes du Concile (réunions des évêques) de Braga (3), en l’an 563, nous lisons que les corps des morts ne doivent en aucun cas être enterrés dans les basiliques où reposent les restes des apôtres et des martyrs, mais qu’ils peuvent être enterrés hors du mur. Et si les villes ont longtemps interdit l’inhumation des morts dans leurs murs, c’est à cause de la révérence due aux saints martyrs qui doit réclamer ce privilège. On trouve la même justification dans les textes d’autres conciles, par exemple celui de Nantes, entre le VIIe et le IXe siècle, celui de Mayence, au IXe siècle, celui de Tribur, au IXe siècle. Cette législation suppose évidemment la coutume ancienne de l’inhumation telle que l’Église la pratique aujourd’hui, et montre qu’au VIe siècle, dans d’autres lieux que Rome, où aujourd’hui encore l’ancienne loi des Douze Tables exerce une influence morale, l’Église avait vaincu les préjugés du passé sur la mort, au point d’obtenir pour les fidèles le privilège d’enterrer leurs morts à l’intérieur des murs de la ville et dans l’enceinte du jardin de l’église.

Quand l’Eglise interdit la crémation…

L’histoire de la crémation nous dit aussi qu’au cours du Moyen-Âge, certains semblèrent revenir aux idéaux païens. En conséquence, le pape Boniface VIII, le 21 février 1300, dans la sixième année de son pontificat, promulgua une loi dont la substance était la suivante : sont excommuniés ipso facto (immédiatement) « ceux qui éventrent les corps des morts ou les font bouillir de façon inhumaine pour séparer la chair des os, en vue de les transporter pour les enterrer dans leur pays d’origine ». En d’autres termes, pratiquer la crémation est interdit : « Détester l’abus de la cruauté » est le titre la bulle papale (4). La crémation était alors pratiquée dans le cas de personnes de rang noble qui étaient mortes hors de leur territoire et avaient exprimé le souhait d’être enterrées dans leur lieu de naissance – ce qui est plus facile pour le transport du corps ! Le pape en parle alors comme d’une abomination aux yeux de Dieu et d’une horreur pour l’esprit des fidèles, décrétant que, par la suite, ces corps doivent être soit transportés entiers à l’endroit choisi, soit enterrés au lieu de la mort jusqu’à ce que, au cours de la nature, les os puissent être retirés pour être enterrés ailleurs… Ceux qui étaient parties prenantes de ces « énormités » encouraient l’excommunication réservée au Saint-Siège, tandis que le corps ainsi traité de façon inhumaine ne pouvait plus recevoir de sépulture ecclésiastique (5). Bref, à l’époque, on ne rigolait pas du tout avec la crémation !

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Début d’une tolérance…

Cette adhésion rigide aux principes de l’enseignement primitif de l’Église se retrouve dans les décrets ultérieurs des Congrégations romaines, lesquels apportent un jour nouveau sur l’histoire de la crémation. Ainsi, en 1884, le vicaire apostolique de Vizagapatam a proposé à la Congrégation romaine pour la propagation de la foi la difficulté suivante : les corps de deux néophytes (nouveaux baptisés) avaient été incinérés, les parents attestant qu’il n’y avait pas eu de cérémonies idolâtres. Les missionnaires doivent-ils, dans ce cas, protester contre ce qui est considéré comme un privilège de caste, ou peut-on tolérer la pratique actuelle suivante : si un païen demande le baptême à l’heure de la mort, le missionnaire l’accorde, sans s’interroger sur le mode de sépulture qui sera donné au corps après la mort, persuadé que les parents païens ne feront aucun cas de son désir d’être enterré et non incinéré. La réponse donnée par Rome fut : « Vous ne devez pas approuver la crémation, mais rester passif en la matière et conférer le baptême ; ayez soin aussi d’instruire votre peuple selon les principes que vous énoncez » (6). Ce décret a été donné le 27 septembre 1884. En 1886, un autre décret interdit l’adhésion à des sociétés de crémation et déclare illégal le fait de demander la crémation de son propre corps ou de celui d’un autre. Le 15 décembre de la même année, un troisième décret fut promulgué, dont la teneur était à peu près la même, et enfin, le 27 juillet 1892, l’archevêque de Fribourg, entre autres questions, demanda s’il était licite de coopérer à la crémation des corps ou d’y prendre part en tant que médecin, fonctionnaire ou ouvrier travaillant dans le crématoire. Il lui fut répondu que la coopération formelle, l’assentiment de la volonté à l’acte, ne sont jamais autorisés. Cependant, la coopération matérielle, la simple aide à l’acte physique, peut être tolérée à condition :

  1. que la crémation ne soit pas considérée comme une marque distinctive d’une secte maçonnique ;
  2. qu’il n’y ait rien en elle qui exprime directement et uniquement la réprobation de la doctrine catholique et l’approbation d’une secte ;
  3. s’il n’est pas clair que les fonctionnaires et autres ont été désignés ou invités à prendre part à un mépris affiché de la religion catholique. (7)

Le 8 mai 1963, la Congrégation du Saint-Office a mis un terme à « l’interdiction d’incinérer les corps » de 1886. L’article 1203 du Code de droit cano­nique a été réécrit, alors qu’il disposait jusque-là : « Les corps des fidèles doivent être ensevelis ; leur cré­mation est réprouvée. Si quelqu’un ordonne, de quelque manière que ce soit, de livrer son corps à la crémation, il est défendu d’exécuter cette volonté. Si cette condition est opposée à un contrat, testa­ment ou acte quelconque, on la considé­rera comme non avenue. » L’article 1240 qui privait de sépulture à l’Eglise les personnes ayant opté pour une crémation a également été revu. Ainsi, depuis 1983, l’Église catholque préfère « recommande(r) vivement que soit conservée la pieuse coutume d’ense­velir les corps des défunts ».

Pourquoi l’Eglise n’encourage pas la crémation ?

L’histoire de la crémation démontre que les réticences de l’Église reposent sur des motifs précis. D’abord parce que la crémation fait parfois office aujourd’hui de profession publique d’irréligion et de matérialisme, ce qui va contre la foi en Jésus-Christ. Ce sont d’ailleurs les francs-maçons qui, les premiers, ont obtenu de divers gouvernements la reconnaissance officielle de cette pratique. La campagne s’est ouverte en Italie, les premières tentatives ayant été faites par Brunetti, à Padoue, en 1873. De nombreuses sociétés de crémation ont été fondées par la suite, à Dresde, Zurich, Londres, Paris. Dans cette la capitale française, un crématoire a été créé au Père Lachaise, lors de l’adoption de la loi de 1889 sur la liberté des rites funéraires. L’Église s’est opposée dès le début à une pratique qui a été utilisée principalement par les ennemis de la foi chrétienne. Des raisons fondées sur l’esprit de charité chrétienne et sur le simple intérêt de l’humanité n’ont fait que la conforter dans son opposition. Elle trouve inconvenant que le corps humain, autrefois temple vivant de Dieu, instrument de la vertu céleste, sanctifié si souvent par les sacrements, soit finalement soumis à un traitement aussi radical que le feu, donc contre la piété filiale, l’amour conjugal et fraternel, ce que même une simple amitié peut trouver de révoltant et inhumain. Un autre argument contre la crémation, et tiré de sources médico-légales, réside en ceci : que la crémation détruit toute trace de violence ou de poison, et rend tout examen impossible, alors qu’une autopsie judiciaire est toujours possible après une inhumation, même de quelques mois !

La crémation est-elle une mode culturelle ?

En 2019, le Point indiquait qu’en 1980, seulement 1 % des obsèques faisaient l’objet d’une « incinération » dans l’Hexagone (6 760 crémations avaient été pratiquées cette année-là). En 2010, les crémations représentaient près d’un tiers des cérémonies funéraires. En 2018, il y avait 232 577 crémations, soit 39 % des obsèques. A Paris, où le crématorium du Père-Lachaise a été inauguré en 1889, les cinq fours existants tournent à plein régime et cela ne suffit pas à satisfaire la demande. La municipalité a donc décidé en 2019 de construire un nouveau funérarium dans le nord de la capitale. L’édifice, qui sera partiellement recouvert de terre pour que l’installation ressemble à une colline dominant le périphérique, doit être livré en 2024… Il faut dire que dans la capitale, le nombre de décès ne cesse de croître depuis dix ans, les 20 cimetières parisiens affichent complet… Les autorités espèrent que la démocratisation de la crémation fera baisser le prix des emplacements dans les 14 cimetières de la capitale et les 6, gérés par la ville de Paris, en petite couronne. L’objectif est de passer de 6 500 crémations par an aujourd’hui à 12 000 en 2025… faute de place ! Alors si la crémation est une mode culturelle, elle est bien pratique…

En conclusion, l’histoire de la crémation nous montre que l’Eglise ne l’a jamais l’encouragée, le corps ayant été le temple de l’Esprit de Dieu, méritant toujours un grand respect, même après la mort.

Et si les gouvernements du monde rendaient un jour cette  coutume universelle, voire dans le pire des cas, obligatoire, ce ne serait jamais un manquement à la foi si nous étions obligés de nous y conformer.

Et toi, que penses-tu de la crémation ? Viens nous donner ton avis sur le chat’ :

Pour aller plus loin :

 


(1) « De Leg. », II, xxii.

(2) « Nee, ut creditis, ullum damnum sepulture timemus bed veterem et meliorem consuetudinem humandi frequentamus » -P.L., III, 362.

(3) Hardouin, III, 352.

(4) « Detestandae feritatis abusum »

(5) « Extray. Comm. », Lib. III, Tit. vi, c. i.

(6) « Cremationem approbare non debes, sed passive te habeas, collato semper baptismate, et populos instruendos cures juxta ea qux a te exponuntur ».

(7) Voir « Collectanea S. C. P. F. », nn. 1608, 1609 ; « Acta S. Sedis », XXV, 63 ; « Am. Eccl. Rev. », XII, 499.

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